Errores del socialismo

A continuación, reproducimos apuntes de una clase brindada por el Consejo de Estudios Hispánicos Felipe II el 18 de junio de 2020. El disertante fue el profesor Juan Fernando Segovia, y en esta charla explica con lujo de detalle cuáles son los ideales del socialismo.

ORÍGENES DEL SOCIALISMO

Hay 2 hechos en el contexto europeo:

1. El desarrollo del liberalismo en el plano jurídico y económico.
2. La restauración monárquica de Francia en 1814 y se reproduce en Europa con la Santa Alianza que endurece las condiciones económicas sociales y políticas
   • Así suceden las revoluciones sociales de 1830 y 1848.
   • Los críticos de la época decían que el socialismo era una ideología que pretende instaurar la propiedad común o colectiva frente a la propiedad privada.

CARACTERÍSTICAS PRINCIPALES DEL SOCIALISMO

Tiene un carácter trino:

• Es una ideología contestataria porque es la ideología de la crisis de la sociedad burguesa.
• La crítica del socialismo se convierte en una suerte de paradoja social, porque de lo peor (desahucio del capitalismo que hunde al hombre en la situación más degradante), hace lo mejor: la nueva sociedad.
• Ya lo había dicho Saint-Simon en Carta de un habitante de Ginebra a sus contemporáneos: “Al ser llevado el mal al colmo, se hace posible el remedio”.
• Esto es constante en todo el pensamiento socialista del s. XIX y actual.
• Esa emancipación propia de la literatura moderna y de la ilustración particularmente, es entendida como emancipación o liberación del hombre total.
• Para el socialismo, se trata de una redención social.
• El socialismo no se entiende sino dialécticamente por la oposición entre la sociedad liberal burguesa y la sociedad utópica, futura, ideal, que ellos plantean.
• Esto hace que el socialismo monte esa utopía usando como sujeto revolucionario a aquellos desconsiderados por el liberalismo y por el conservadurismo.
• Son los oprimidos, los diferentes, los que constituyen la fuerza de la revolución.

TEORÍA SOCIALISTA

• Aunque el socialismo se entiende como crítica y oposición al liberalismo, a lo largo del s. XIX y el XX ha habido siempre una tendencia a conciliar socialismo y liberalismo no antojadizamente, sino por la impresión que los sectores socialistas tienen de que el liberalismo o sociedad liberal facilita la reforma socialista que se está planteando.
• Esto lo vemos en el socialismo inglés, en los fabianos de John Bernard Shaw y el matrimonio de los Webb, o en la socialdemocracia alemana que nace de un costado del marxismo y será encabezada por Edward Bernstein.
• Ya de entrada, en el mismo socialismo se ve un sector fuertemente antiliberal y anti burgués y podríamos llamarlo el sector revolucionario, y otro sector que pretende aprovechar los instrumentos que el Estado liberal les da para reformar el sistema, a este sector se le llama el reformismo.
  • Sobre esto se monta la distinción que Engels da entre el socialismo científico y el utópico.
  • Otra diferencia clave es la apuntada por Martin Buber en Caminos de utopía.
  • Buber dice que hay una especie de socialismo que se basa en una ficción esquemática y que cree que todos los problemas tienen una solución pública porque todos los hombres y la sociedad se han reducido a un mecanismo.
  • Hay otro socialismo que hace planteamientos orgánicos que se aleja de todo dogma e intenta partir de la realidad misma poniendo atención en los anhelos ocultos en las profundidades de esa realidad que operan como un factor de transformación de esta.
  • Hay un socialismo dogmático marxista y otro orgánico que se representa por una pluralidad de corrientes que critican tanto al marxismo como al liberalismo que luchan por la continuidad de la revolución acomodándola a las circunstancias para obtener el máximo de la autonomía posible dentro de una reestructuración de la sociedad.
  • Pero la definición canónica casi de manual es la que puso Engels en uno de sus escritos:
    • Utópicos: todos aquellos socialistas que critican la sociedad burguesa pero que carecen de una comprensión científica de la historia.
      • No tienen una concepción histórica basada en la lucha de clases, por eso caen en diversos proyectos reformistas, porque no han comprendido la misión histórica del proletariado con la revolución.
    • Científicos: tiene una base científica que es el materialismo histórico y dialéctico, y explica el sistema capitalista a partir de la explotación del trabajador.
      • Para ampliar esto, se puede leer ese libro de Engels sobre Del socialismo utópico al socialismo científico o ir al cap. 3 del Manifiesto Comunista de 1848.
    • Lenin describió la estructura general del marxismo en 3 partes.
      • Existe, según él, en el pensamiento de Marx, un sistema filosófico que consiste en una concepción de la historia (materialismo dialéctico).
      • También un sistema económico que aplica el materialismo dialéctico en el régimen capitalista, que es el materialismo histórico.
      • Y también un materialismo revolucionario que trata de poner en práctica la transformación social que han advertido el materialismo dialéctico histórico y que es el socialismo.

MATERIALISMO DIALÉCTICO

• Marx advierte en Hegel el desarrollo de la dialéctica como un sistema que se mueve mediante la negación o del antagonismo de una afirmación, o sea, mediante la tesis y la antítesis; por ejemplo, Dios-mundo.
  • Pero este antagonismo hace brotar un 3º momento, la síntesis, una superación de ambos que conserva tanto lo mejor de la tesis como lo de la antítesis.
  • Tesis: Dios, antítesis: mundo, síntesis: ser absoluto o autoconsciencia según Hegel.
• Marx critica la dialéctica hegeliana por 2 motivos:
  • El sujeto del desarrollo dialéctico no es la idea o el espíritu, sino la materia, y cuando Marx habla de materia no lo hace al modo seudocientífico que después intentó inyectarle Engels, sino de la materia como seres ideales y no reales.
    • Por ejemplo, en la 2ª Tesis sobre Feuerbach de 1865, escribe Marx: “El problema de si al pensamiento del hombre se le puede atribuir una verdad objetiva no es un problema teórico, sino un problema práctico. Es en la práctica donde el hombre tiene que demonstrar la verdad, es decir, la realidad y el poderío, la terrenalidad de su pensamiento”.
  • Marx critica no tanto al sujeto ahora, sino que el objeto de la dialéctica no es el pensamiento, sino la praxis; praxis entendida por Marx como la transformación o modificación de lo real, entendido como lo material, y lo material es el hombre y la naturaleza como seres reales.
    • En su tesis, Marx dice: “Los filósofos no han hecho más que interpretar de diversos modos el mundo, pero de lo que se trata es de transformarlo”.
  • El materialismo, Marx lo toma de un filósofo hegeliano contemporáneo de él, Feuerbach, pero critica el materialismo de este por 3 motivos:
  • Porque la materia para Marx no es un concepto ontológico, o sea, no una idea de la materia, sino que la materia no es independiente del hombre ni de la autoconciencia que tiene el hombre de sí y de las especies.
  • Porque no es una materia como algo dado (con independencia de los hombres), sino que es siempre naturaleza hominizada o humanizada; lo que la materia es para el hombre, el producto del trabajo del hombre.
  • La materia no es para Marx no es una que debe verse especulativamente o contemplativamente, sino que la relación hombre-materia, hombre-naturaleza, no es especulativa, sino productiva o transformadora; esto implica 2 cosas:
    1. El hombre transforma a la naturaleza o materia.
    2. El hombre se auto crea a través de este proceso de transformación de la materia.
  • “El defecto fundamental de todo el materialismo anterior es que solo concibe las cosas, la realidad, la sensoriedad, bajo la forma de objeto o de contemplación, pero no como afinidad sensorial humana, no como práctica, no de un modo subjetivo”.
  • “La vida en sociedad es en esencia práctica, todos los efectos que descarrían las teorías en el misticismo, encuentran su sol racional en la práctica y en la concepción de la práctica”.
  • El marxismo no puede entenderse como especulación sobre la sociedad capitalista, su crisis y una proyección de la sociedad futura, sino que debe entenderse como una revolución en el sentido de práctica transformadora, revolucionaria de la sociedad existente.
  • Críticas de Marx:
  • De ser cierta esta visión de un marxismo hermenéutico o analítico, estaríamos en la suma de Hegel y Feuerbach en una dialéctica materialista de tipo contemplativo y no revolucionario.
  • 2º observación: El término práctica o praxis en Marx es tanto producción como transformación, de modo que no tiene nada que ver con la praxis de la filosofía aristotélica, y si la concebimos bajo esta óptica, la teoría marxista no es más que una técnica de transformación de las realidades sociales.
  • 3º observación: La materia, en el sistema filosófico para Marx, es lo mismo que la naturaleza o lo real o los hombres; en el sistema económico, la materia en Marx es lo económico, la economía.
  • Estas ambigüedades presentes en el pensamiento marxista son inútiles a la hora de discutirlo filosóficamente, pero no importa nada a la hora de la práctica, porque lo que importaba a Marx no era cómo contemplar la caída de la sociedad burguesa.
  • Para Marx el hombre es materia en un doble sentido: materia porque el hombre se origina de la materia, brota en el desarrollo dialéctico de la materia.
  • Marx lo dice en uno de sus escritos: hay una relación esencial entre la materia y el hombre porque el hombre es materia.
  • El hombre es materia no solo en su origen sino también en su fin, porque la materia es el medio exterior para satisfacer sus necesidades, por eso Marx llama a la naturaleza ‘el cuerpo orgánico del hombre’.
    • Todo esto apunta a una concepción en la que existe una identidad esencial, intrínseca, originaria (el hombre con la naturaleza), de modo tal que primitivamente el hombre no se distingue de la materia o de la naturaleza: todo lo real es lo mismo.
  • El trabajo es lo que hace que el hombre salga de la materia y cobre conciencia de sí mismo, cómo cobra autoconsciencia de ser hombre en la materia.
    • Para Marx, el trabajo es la capacidad que tiene el hombre de transformar la materia, de hacerla productiva para a el hombre.
    • El hecho histórico primario, el comienzo de la historia, sería entonces la transformación de la naturaleza por el trabajo.
    • Luego, existe una identidad esencial del hombre con el trabajo: el hombre es trabajo, y además por ser una identidad la que relaciona al hombre con el trabajo de sus manos, el trabajo es el que produce la personalidad de los hombres, la personalidad de los hombres es resultado del trabajo, aquí se comporta la autogénesis de la proeza humana.
    • Sintetizando: el hombre por el trabajo se crea a sí mismo, a esto Marx llama la producción del hombre por el trabajo, porque es trabajo social, crea la sociedad.
    • Marx lo llamará reproducción social y queda excluida cualquier instancia ajena al hombre que lo haya creado o dado vida.
  • Marx tiene una frase gnóstica: “Las pruebas de la existencia de Dios no son más que las pruebas de la existencia del hombre”.
  • Esta identidad del hombre con la naturaleza, asociar al hombre con el trabajo como modo de producción de sí mismo y de reproducción social, hace que el hombre sea idéntico a la especie de la que forma parte.
  • En Rousseau, vemos esta idea de un ser genérico que tiene un yo común que lo hace empático con todos los demás hombres, que desarrolla pasiones de afabilidad y piedad con todo el género.
  • Marx, fuera de todas estas elucubraciones románticas, hace la afirmación de que el hombre es un ser genérico, es más radical todavía.
  • No hay distinción entre el hombre y la especie, entre individuo y especie, sino la diferencia de la existencia: el individuo existe dentro de la especie, pero no es distinto esencialmente de él.
  • En la 6ª tesis sobre Feuerbach, Marx dice: “La esencia humana no es algo abstracto, inherente a cada individuo, es, en su realidad, el conjunto de las relaciones sociales”.
  • Por tanto, existe en los hombres, en la sociedad, una vida genérica, la del trabajo, de la praxis, de la producción.
  • En los manuscritos de París, también llamados económico-filosóficos, escribió Marx: “La vida productiva es la vida genérica, la vida que crea la vida. El modo de actividad vital encierra todo el carácter de la especie, su ser genérico, y la actividad libre, consciente, es el carácter genérico del hombre”.

MATERIALISMO HISTÓRICO

• Marx pasa del materialismo dialéctico al histórico mediante la alienación.
  • El hombre es un ser genérico que se realiza tanto individualmente (se produce a sí mismo), como socialmente (reproduce a la sociedad a través del trabajo).
  • Pero la alienación como hecho histórico, no solo como producto del sistema capitalista, implica para Marx que el hombre no puede realizar esa naturaleza humana porque la alienación niega esa comunidad primitiva originaria del hombre con la naturaleza y del hombre con las especies, y trae una escisión, una división, un antagonismo en la naturaleza misma del hombre.
  • La alienación para Marx no es primariamente una alienación social, económica, moral, política, religiosa, es la alienación como hecho fundamental que se da en la misma vida productiva del hombre, porque el hombre mismo cuando se crea a sí mismo a través del trabajo, se vuelve otra cosa distinta de la naturaleza.
  • Es como si el hombre objetivara a la naturaleza al subjetivarse a sí mismo, y esta objetivación de la naturaleza aliena al hombre, lo esclaviza; de ahí que para Marx, todo trabajo aliene.
• Hay que tener en cuenta 2 coordenadas en este punto:
• Este Marx que estamos leyendo, el Marx de antes de El Capital y de otros escritos económicos, es un Marx  que está trabajando con Hegel y con la filosofía del derecho y del Estado de este, es un Marx  filósofo.
• Estas contradicciones a Marx no le importaban, porque su sistema era un sistema de praxis revolucionaria y no de explicación acerca de la antropología, etc.
• Tipos de alienación
  • Existe una alienación primaria, que es la alienación del trabajo, y consiste en que el hombre se exterioriza transformando la naturaleza, pero viene otra luego, que es la alienación del producto del trabajo del hombre, y se da en todos los sistemas o modos de producción en los que el producto del trabajo, que es otra cosa distinta del hombre pero que es del hombre que trabaja, es apropiado por otro.
  • A la alienación del trabajo sigue la alienación del trabajador.
    • Marx dirá: “El trabajo es apropiado por otro, no libera al hombre; en vez de hacerlo persona, lo esclaviza como tal, porque el producto de ese trabajo es apropiado por el capitalista o por el amo de la sociedad esclavista, y porque además el hombre en todos los modos de producción, salvando la sociedad comunista originaria, debe trabajar forzadamente”.
    • El hecho decisivo para Marx en la sociedad comunista futura será que el trabajo tiene que ser libre, porque el trabajo será libre una vez que el hombre se desprenda de todas las causas que lo fuerzan al trabajo: no hay nada mejor que liberar a la especie por medio del trabajo libre.
  • A estas siguen otras secundarias: alienación por la propiedad privada, política y por la sociedad religiosa.
• El materialismo histórico es una reconcentración de todo el análisis materialista de Marx en una concepción histórica de la economía y una concepción económica de la historia.
• El mejor texto que nos orienta en este punto es el prefacio a la Contribución a la crítica de la economía política que Marx escribió entrados los 1850 y que resume los elementos del materialismo histórico.
• “El modo de producción determina la vida de la sociedad y no es la vida de la sociedad la que determina el modo de producción de ella”.
  • Entonces, hay que poner a Hegel de cabeza.
  • Son las condiciones materiales de la vida del hombre, las relaciones de producción necesarias e independientes de la voluntad del hombre y no el espíritu lo que rige la historia.
  • Lo que nos dice Marx es que la vida del hombre, en la medida que está alienada, no es una vida libre, sino que se está guiando por el determinismo histórico, no es la del espíritu, sino la de la condiciones materiales de vida.
  • “El modo de producción de la vida material condiciona el proceso de la vida social, política y spiritual. No es la conciencia de los hombres la que determina su ser, sino por el contrario, el ser social es el que determina su conciencia”.
  • Ser social: las relaciones productivas y necesarias independientes de la voluntad del hombre.
• Modo de producción: son las relaciones productivas y necesarias independientes de la voluntad del hombre.
  • El modo de producción para Marx está compuesto de 2 elementos grandes:
    1. La infraestructura económica o infraestructura social, dada por las fuerzas productivas y las relaciones de producción, los factores que intervienen en el proceso productivo y por las relaciones que se establecen en ese proceso (de propiedad).
    2. Por la superestructura ideológica, que es el conjunto de valores intelectuales, morales, sociales, que nacen de esa infraestructura económica.
  • Para Marx, la infraestructura económica es dinámica, cambia permanentemente, y mientras que la superestructura ideológica viendo nada más que un reflejo de esa infraestructura, entra en condición con las fuerzas económicas porque es más lenta, es perezosa, es más conservadora.
    • Por tanto, todo modo de producción sufre una contradicción entre las fuerzas productivas y las relaciones de producción que van a llevar a una revolución social.
    • No hay cambio de un modo de producción a otro si no es de manera revolucionaria.
    • Cuando la base de la sociedad, la infraestructura, cambia, cambia también la superestructura, porque esta depende de la primera.
    • Entonces, la conciencia histórica, la ideología, el modo de pensar, las relaciones sociales, políticas de una época, van a cambiar cuando la base económica cambie.
  • Conociendo cuál es la vida social de los hombres y conociendo cómo esta se ha desarrollado a lo largo de la historia, llegamos a la conclusión de que el conocimiento de la historia anuncia el final del modo de producción capitalista y el advenimiento de la sociedad comunista.
    • En el prefacio, en la parte que lo cierra, Marx dice esto: “Las relaciones de producción burguesas son la última forma antagónica del proceso social de producción, antagónica no en el sentido de antagonismo individual, sino de un antagonismo que emana de las condiciones sociales de la vida de los individuos”.
    • Pero las fuerzas productivas que se desarrollan en el seno de la sociedad, brindan al mismo tiempo las condiciones materiales que sirven para resolver dicho antagonismo.
    • Con esta relación social burguesa, se cierra la prehistoria de la sociedad

CONCLUSIONES

• La visión teórica del cambio social es la visión teórica de una historia que se nos muestra como sucesión continua de un modo de producción por otro, producto de un cambio en la infraestructura económica, que lleva a un cambo de la superestructura económica
• Aquí se monta el elemento práctico que hace a esa transformación violenta, revolucionaria, y es la lucha de clases entendida para Marx no de una manera romántica, reformista, sino entendida de un modo científico.
• Para Marx, toda la historia de la humanidad y la historia de la lucha de clases en el sistema de producción esclavista era la lucha entre los amos y los esclavos, en el feudal la lucha entre el señor y los siervos, y en el sistema de producción capitalista, entre burguesía y proletarios.
• En el Manifiesto Comunista, capítulo 1º, se ve cómo Marx hace un gran elogio del sistema capitalista burgués, porque la burguesía, comparada con la potencia de los seres y los amos en el feudal y esclavista, no es conservadora, sino revolucionaria, y vive a fuerza de revolucionar constantemente el modo de producción
• Para Marx, todo modo de producción implica una clase dominante y otra clase dominada, y al mismo tiempo supone que la clase dominante no solo es dominante en el sentido económico-social, sino en un sentido absoluto, incluso ideológico.
• La lucha de clases para Marx es el motor de la historia, porque traduce, representa, encarna de un modo vivo, activo, esos conflictos que se producen al interior de todo modo de producción.
  • Y en la evolución histórica, el sistema capitalista burgués es más revolucionario que los otros, porque ha producido una simplificación y una polarización de clase.
  • No existen clases que vayan vegetando a apostillas de las otras clases, sino que se ha simplificado, se ha polarizado la estructura social y hay 2 clases claramente definidas.
• En esta lucha de clases que se produce en la sociedad burguesa, está preanunciado (Marx lo dice al final del Manifiesto) el advenimiento de una sociedad nueva.
• Es importante que leamos la última parte del Manifiesto comunista, donde dice qué medidas se deben tomar para ir camino al comunismo y que la convulsemos con la declaración de los Estados liberales democráticos con los que vivimos y veamos si alguna de esas cosas todavía no se ha aplicado.
• Toda la filosofía marxista tiende a través de la praxis a la desalienación, hacia la emancipación, pues siendo el hombre un ser genérico, no puede haber una emancipación de un hombre, sino que la emancipación debe ser de toda la especie.
• El tránsito de la sociedad burguesa a la sociedad comunista futura, supone para Marx 2 grandes momentos, esto Marx  lo fue persiguiendo a lo largo del desarrollo de su propia doctrina, y en El 18 Brumario de Napoleón Bonaparte desarrolló estos 2 momentos:
• El momento transitorio, parcial, que es la dictadura del proletariado
  • Es una etapa en la que en vez de liberarse la sociedad del peso del Estado, no hace más que volverse más esclava del Estado, pero en el sentido de que el Estado va a transformar todas las relaciones sociales y va a instaurar los instrumentos que van a permitir que en el futuro se produzca la emancipación del hombre de todo tipo de vínculos que lo alienen.
  • Entre la sociedad capitalista y comunista existe el proceso de transformación revolucionaria entre uno y otro, dice Marx.
  • Para Marx, esta dictadura del proletariado no era ni siquiera una forma de gobierno, sino una forma de Estado, una característica del Estado consistente en la elevación del proletariado a la cima del dominio político, económico, social, cultural y moral, que se caracteriza precisamente porque el proletariado lo va a hacer todo.
  • Pero decir proletariado significa decir que todavía existen clases sociales, y el proletariado que dominará durante su dictadura, tendrá la tarea mediante la cual deberá eliminar todos los medios por los que una clase domine sobre otra.
  • La sociedad comunista futura es para Marx la sociedad que él ni siquiera se atreve a describir, la pinta a grandes rasgos: dice que es una sociedad donde habrá asociación de trabajadores libres, no existirá el salario, porque no habrá clases que dominen a otra, será una mono clase o no clase, un régimen absolutamente libre de gobierno no del hombre por el hombre sino de la administración de las cosas.
  • Va a ser sustituido el gobierno del hombre por el hombre por la administración de las cosas.
  • Es para Marx una administración democrática también, porque se ha suprimido el Estado, es una asociación de dominación de una clase sobre otra, y porque se da el reino final de paz, libertad y trabajo de todos los hombres reconciliados entre sí, y reconciliados con la naturaleza, que ya no será un obstáculo, sino una sola cosa.
  • “En contraposición a la vieja sociedad con su miseria y su ruptura política, nace una sociedad nueva, el principio internacional será la paz, por cuanto en cada nación reina el mismo principio”.
• El momento definitivo: la sociedad comunista.

PREGUNTAS

¿Cómo explica que esta doctrina tan perversa se haya colado tan impunemente en el pensamiento católico, sobre todo en la teología y la filosofía? ¿Qué estrategias empleó, qué debilidad de la Iglesia lo posibilitó?

Por 3 factores principalmente:

• Cuando el clero empezó a entenderse más como parte de la sociedad terrenal que de la celestial. En la sociedad agustiniana, el clero era parte más de la sociedad de los hombres que la de Dios, con esto surge la teoría de los hombres trabajadores, etc.
• Antes de este cambio en el clero, estaba la fuerte inclinación a compartir los ideales de la sociedad moderna con la misma sociedad moderna: el catolicismo liberal y el catolicismo democrático fueron una puerta de entrada a estas ideologías modernas.
• Cuando la religión se militariza, tiende a la desesperanza, cae en la desesperación. San Pablo lo entiende de mil maneras, Santo Tomás también, igual el padre Castellani, Chesterton, etc., porque el Reino de Dios no se realiza en la tierra, porque ese es el Reino en los Cielos y pasajeramente lo será en la historia; por tanto, lo sacerdotes y laicos enloquecen, desesperan, por querer instaurar el reino de Dios en la tierra, y cuando ocurre eso (lo vimos cerca de 1950), nace toda esta corriente Marxista católica de la teología de la liberación a la que el magisterio no tuvo ninguna respuesta. Lo único que se ha escrito sobre la teología de la liberación es una paupérrima declaración de la Congregación para la Doctrina de la Fe, del anterior papa Ratzinger.

¿Se podría decir que la principal diferencia entre la república de Rousseau y el socialismo de Marx, es que la primera busca un comunitarismo nacional, mientras que el segundo busca lo mismo pero a escala internacional y global?

Sí, pero hay otra más importante: Rousseau con la voluntad general pone fin a la revolución, o sea, instaurando un poder colectivo se acaba todo. Para Marx no, él quiere ir más allá: quiere ir a la abolición del mismo poder, que la sociedad comta futura es una sociedad en la que no existirá poder. Ha entendido Marx que esa concepción de la libertad negativa en el seno de la modernidad tiene que ser la anulación de cada poder para que cada individuo libre haga lo que le plazca.

Para el socialismo, ¿el dominio económico de la clase hegemónica es resultado de su dominio cultural/espiritual? ¿O ambos dominios se implican mutuamente a manera de círculo vicioso?

Primeramente está el dominio económico-social y luego el político-social. Para Marx, el Estado y los aparatos ideológicos no son más que un mecanismo jurídico, social, moral y político para encubrir la dominación de clases. El derecho capitalista me dice que todos somos iguales y libres, es una manera de disfrazar la lucha de clases.

No obstante que tanto el liberalismo como el socialismo (incluida su variante marxista) son de origen y naturaleza revolucionarias, en la práctica lo común en las luchas políticas del siglo XX ha sido la alianza táctica, e incluso estratégica, de las fuerzas tradicionalistas con las primeras (liberal-conservadoras) en contra de las segundas (socialista-revolucionarias). Esto puede entenderse por las afinidades superficiales, sin embargo puede ser que en lo más profundo, la contradicción de la tradición con el mundo liberal-conservador sea MAYOR que con el mundo revolucionario de izquierdas.

• El tradicionalismo no ha tenido alianzas con los sectores comunistas y socialistas; al contrario.
• Que sí lo hayan tenido los sectores conservadores con el liberalismo está explicado en clases pasadas, de la misma manera que al comienzo de esta charla se explicó la alianza entre liberales y socialistas.

No es contra mundum, es contra el mundo burgués, en tanto implica la dominación de una clase sobre otra, pero no contra el mundo burgués Marxista donde una clase domina sobre otra, la dominada sobre la dominante.

También depende de muchas circunstancias nacionales, locales. Si el tradicionalismo se unió al liberalismo, no era tradicionalismo, sino conservadurismo. Si se unió al marxismo, ya no era tradicionalismo sino fuerza revolucionaria.